第一战埸--心思(上)

丽丽

第一战埸--心思(上)   

                                                                                                                  

  还记的耶稣受难的地方吗?那地名为[各各他]，意指[骷髅地]，头骨散佈之地。若我们想在属灵争战上大有斩获，就该知道引发冲突的第一战场是心思。就如[骷髅地]一样。那末被钉死的思想意念之领域，就是撒但攻击我们生命的滩头堡。要击败恶者，我们必须先被钉死在髑髅地，我们务必要在灵里更新自己的心思，除此之外别无他途。

1．撒但的地盘--黑暗国度

许多基督徒常为一个问题争辩不休,究竟魔鬼是住在地上或地狱里？牠能进驻到基督徒身上吗？抑或只是在世界上而已？事实上，恶者是住在黑暗里。何处有属灵的黑暗，何处就有牠的存在。

为争战作预备

对大多数人来说，[属灵争战]一词所导入的是一种崭新却未必受欢迎的基督徒经验的领域。这种在战场上与邪灵短兵相接的想法实在令人烦扰不安，特别因为我们一向都是从迷羊而非战士的姿态来就近耶稣。基本上，有些人也许从未真正地开始进行属灵争战，但我们却不得不正视这个事实--恶魔早巳向我们开火了。因此，分辨出我们本性中到底有哪些未加防备而予撒但可趁之机的破口，对我们的基本福祉而言是绝对必要的。

犹大书六节告诉我们：[又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判]。

当撒但背叛上帝时，牠就被置于永远的审判之下，即圣经所谓黑暗的『阴坑』或[捆绑]中。恶者和与牠一同堕落的天使俱已被驱逐到黑暗中。这黑暗并非仅指[无光地带]，或伸手不见五指之处，圣经中所论及的[永远的黑暗]最主要是指道德上的黑暗。虽然它确实招致实际上眼不能见的黑暗，但起初原因并不是因为失去可见之光，而是因失去上帝，而上帝就是光。

有一点很重要的是，要认清撒但被放逐所至的黑暗并非局限在人类的范围之外。虽然我们并不像那些不认识耶稣的人，而是已经脱离了黑暗的权势与辖制(参西一13)。如果我们从光而生，便不致落入黑暗的网罗。但假使我们因容让罪而容让黑暗进入，就难免会留把柄和弱点给撒但来攻击了。因为哪里有故意不顺服上帝话语的，哪里就有属灵黑暗和利于魔鬼活动的余地。

毋怪乎耶稣会警告说：[所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。](路十一35)可见有光在你里头。[人的灵是耶和华的灯。](箴二十27)你的灵经由耶稣基督的灵光照而成为[耶和华的灯]，透过这灯他将鉴察你的心确实是有圣洁光辉环绕在被圣灵充满的真基督徒四周。然而一旦你隐藏罪，心怀恶念，[你里头的光]就黑暗了。撒但拥有一条上帝所给予的合法通路，就是住在黑暗的领域中。我们必须清楚抓住这一点：恶者可以在黑暗国度的任何一个角落通行无阻，甚至是在那些内心仍存有黑暗的基督徒身上。

撒但——上帝的打击者

撒但拥有门路通往人天然本性肉体的一面，这点可由彼得否认耶稣之例略见一斑。很明显地，彼得失败了。迄令，我们所不愿见到的景况仍持续不断地在看不见的灵界里发生。耶稣曾准确无误地预言彼得将三次不认主。任何人只要看见彼得当天晚上的行为，都可能会单纯地下结论：他的否认只不过是害怕的表现罢了。然而彼得这表现绝非因为有惧怕的天性，因为就在数小时之前，他还拿剑抵挡前来逮捕耶稣的众人。不，人类本能的怯惧绝不至于使彼得否认主。这是因撒但的诱导使然。

耶稣事先警告过这位使徒，说：[西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。](路22：31-32)在背地里，撒但早已先向上帝提出请求且得着了允许，要筛彼得像筛麦子一样。撒但有了一条得以进入彼得内心黑暗之域的路径。

撒但如何使彼得跌倒呢？在吃过逾越节的筵席之后，耶稣告诉门徒们，将有一个人要背叛他。圣经接着记载说：[他们就彼此对问，是哪一个要做这事？](路22：23)这真是一个阴罄晦暗的时刻。但就在此乌云密布之际，我们竟读到：[门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。](路22：24)他们居然从震惊、恐慌的态度转为争论谁为大，最后显然是彼得--[在水中行走的人]，同时也是最有胆量、最敢发言的使徒占了上风。我们不难想像彼得在众门徒中的高度曝光率使他满了优越感，又因着撒但在这方面不断煽风点火，使彼得在不知不觉中流露出了自夸及傲慢的态度。他被骄傲所高举，飘飘欲仙，殊不知已为下一刻的重重跌倒铺了路。

圣经告诉我们[骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。](箴16：18)骄傲导致撒但的堕落，同样地，它也被黑暗之子利用来使彼得跌倒。路西弗从经验中清楚晓得，上帝的审判必临到在宗教信仰上的骄傲与嫉妒上。撒但没有权利不分青红皂白地就攻击或伤害彼得。在牠与使徒对抗之前，必须先得到彼得的主的许可。事实上是恶者先请求上帝允许，而牠也得着了。

顺服上帝

彼得的跌倒是撒但借使徒本身骄傲的罪而诱发的。在从事争战之前，且让我们先认清隐藏在我们内心的黑暗角落，就是使我们未来失败的部分。通常，我们所面对的争战不会终止，除非我们发现自己里面的黑暗并为之悔改。任何人想要在属灵争战上克敌制胜，就必须先分辨自己的心，谦卑地与主同行。我们的首要行动必须是[顺服上帝]，接下来当我们[抵挡魔鬼时，魔鬼就必逃跑了](雅4：6-7)。在此有个专门报给彼得和我们的好消息,撒但永远得不到摧毁圣徒的许可证，牠所能做的充其量不过是筛圣徒[像麦子一样]罢了。在我们每个人里面都有麦子。之所以有这类撒但的攻击乃是经过上帝旨意的批准，目的为要炼净骄傲的灵，以产生更大的谦卑使我们的生命更加透明纯净。这话听起来似乎相当可怕，但上帝让它发生绝对有其美意存在。我们那像谷壳般粗糙的外在天然本性必须死去，新造的人才能像麦子般脱壳而出。粗糠及外壳都是不可或缺的，它们可以保护我们免受生命中一切严酷因素的伤害。然而在上帝真正使用我们之前，每个人无论如何都会以最适合各人的方式经过这段打谷期。彼得的外壳本质是肆无忌惮和骄傲矜夸的，早期的成功使他雄心万丈，以自我为中心。

上帝绝不会将祂的国托付给任何未经破碎的骄傲者，因为骄傲本身就是黑暗的武器。当撒但要求攻击彼得时，耶稣事实上是说：[你可以筛他，却不能毁灭他。]尽管这场战役对彼得极尽蹂躏折磨，但却是经过衡量的，为要成就上帝的计划。彼得对自己里面的黑暗一无所知，而正是这种无知使他横招攻击。但话说回来，今天主也曾问我们每一个人：“你知道自己最容易受撒但攻击的弱点在哪里吗？”耶稣不愿见到我们对自己的需要竟是一片慒懂。其实当祂揭开我们内心深处的罪时，也就是祂可以摧毁恶者一切作为的时候。有一点你必须了解，你所能用来抵挡恶者的最大防御武器是，持守一颗在上帝面前诚实无伪的心。

当圣灵向我们显明哪一点需要悔改时，我们必须克胜自我防卫的本能，制止那个从我们心思幽暗角落走出来的小小律师发言，[他]常会抗辩地申诉：[我的委托人并没有那么糟。]你的[辩护律师]将捍卫你直到死亡的那一天，而你将永远无法看到自己里面的过犯，更无法去面对并加以改变了。争战制胜之道首在--[个人的自我保护本能必须降服在耶稣基督面前]，因唯有祂才是我们真正的辩护者。我们不能置身于属灵战场中却无半点关于这方面的知识。《雅各书》四章六节说：[上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。]也是一节很重要的经文。如果上帝确实阻挡骄傲的人，而我们也确实因太骄傲以致无法自我谦卑承认己非，那么上帝必然会阻挡我们。雅各紧接着在第七节说：[故此你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。]这节经文经常被视作属灵争战的标志金句，但其实若考察它的上下文，可发现是因着悔改、谦卑、保持一颗清洁正直之良心，魔鬼才会离开我们逃跑的。我们务要跳出对上帝暖昧不明的顺服，将个人争战的各个确定范畴都交托、降服祂。抵挡恶者的权势必须是发自内心对耶稣全然的降服。

本书有一个重复出现的主题非常重要，你必须去认识、了解，并应用在将来的属灵争战上好使你能得胜。这原则即胜利始于口呼耶稣的名，而成就于真有耶稣的性情在你心。此原则通用于属灵争战的各种层面。若非如此，撒但必被允许得以攻击你的弱点，直到你认清上帝的唯一答案是要你成为基督的样式为止。一旦你真实拥有耶稣的性情，而不光只是奉用祂的圣名而已，敌人就会立刻撤离。如果撒但发现牠所设计用来摧毁你的各样环境、诡计只会使你更完全，那么牠就会停止继续攻击你了。彼得失败经验的结果是，五旬节之后上帝使用他医治瘸腿的人，那时一个崭新、谦柔的使徒对着聚集的群众说：[为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？](徒三12)彼得胜过骄傲和恶者，始于口奉耶稣的名，完成于他内心真有耶稣的性情。彼得心中的黑暗已被光明取代了，彼得里面的骄傲已被基督取代了。
2．敬虔人的城堡--谦卑

撒但一向对圣洁德行退避三舍。牠畏惧谦卑，憎恶柔和，一看到谦恭自持的人就心惊肉跳。特别是当基督徒跪下时，每每令牠寒毛尽戴，胆裂魂飞，因为谦卑就是对上帝的全然降服。撒但在谦卑人面前战栗不已，因为就在这块牠曾经长驱直入、通行无阻的黑暗地盘上，牠竟看到主基督站在那里。而当撒但看见耶稣基督时，牠立刻就吓破胆了。

谁是你真正的敌人？

你应记得亚当在伊甸园里堕落时，上帝对魔鬼的审判是牠必[终身吃土]，而祂对亚当则说：[你要归于尘土。](创3：14-19),我们肉身本质的成分--包括自然界中所有的物质都是尘土。在此，我们需要认清其间的关联性。撒但乃是靠我们这属世、[尘土]本质的肉体为生，以上帝所禁止我们去行的恶事为食物。

故此，我们必须分辨我们许多问题及压制、忧愁的直接根源往往不是来自魔鬼，而是肉体上的自然现象。我们不得不和一个事实相抗争，即我们的生命光景、肉体本质一直都是撒但虎视眈眈的目标：这些肉体的部分提供牠一条预备好的通路，以便暗中破坏、阻挠我们的祷告，使我们无法与上帝同行。自以为义的夸大最容易让人无法诚实地看清自己。若要成功地与恶者争战，我们除了应知道是谁在我们里面，同时也必须明白有什么在我们里面。故此，我们对上帝的顺服必须在每个特定的方面都交代得清清楚楚。切忌为自己的罪及失败找合理的借口。耶稣基督的牺牲是一种恩典的完美遮盖，使人能诚实地面对自己的需要而毋需惧怕。基于这点，你对上帝务要诚实。祂对你的罪行永远不会感到过度震惊或恐慌。上帝爱你并没有任何条件限制，即使当罪在你里头猖狂时依然如一。特别当你在寻求祂的恩典以从罪恶中得自由之际，祂将继续对你付出更千百倍的爱!

在展开进攻阵势之前，我们必须了解许多战役其实都只是我们自己行为的结果。想要打一场战果辉煌的仗，就必须将何谓[属肉体的]和[属鬼魔的]分开。举例来说：内人和我住的房子附近有一双漂亮的红雀鸟，终日忠心地护卫着它的巢。红雀鸟很懂得防卫自己所住的区域，常会狂熟地予其他入侵者以迎头痛击。当时我们有一辆小货车，上面装置着大侧镜及铬金的保险杆。红雀鸟不时会攻击保险杆或镜子，误将自已反照的影像当成另一只鸟。有一天，当我又看兄了红雀鸟在攻击镜子，不禁心想：[多么愚蠢的东西啊，它的敌人只不过是它自己的影像罢了。]慕然，主也对我的心说：[你的许多敌人难道不也是你自己影像的反照吗？]且让我们在对撒但有任何反击的策略之前，先确定真正的敌人是不是我们自己的肉体。我们必须反问自己：[今天这些压制我们的事是不是昨日所种下的果？]

与对头和息

[和同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。](太5：25-26)耶稣在此所说的并不只是要我们避免诉讼而已。事实上，他的用意乃要指出关于这特殊的对头及特殊的审判官的一些事，并且明示我们通常都会输掉案子而被关在监牢里。这个比喻说明了上帝对人类公义的观点。狭义来说这对头就是魔鬼，而审判官就是上帝。撒但好比是我们的对头，站在上帝(一切万有的审判者)面前控告弟兄。基督要我们看见的一个真理就是，当我们以自己的义去接近上帝时，对头总是有合法的理由可以把我们[下在监里]，因为我们的义就像[污秽的衣服](赛64：6)。当耶稣说[赶紧与对头和息]时，并非意谓着要你[顺服]魔鬼。而是说当撒但以某些罪状或缺失控告你时，如果牠正好说对了，你最好为自己的不义与牠和息，这是与你有益的。牠若控告你污秽不洁或爱心不足，或祷告不够，那么牠是对的。重要关键是不要为你自己的义与魔鬼争辩，因为在上帝面前你的义是不被接受的。

无论你如何竭力为自己辩护、要洗刷罪名，事实上你内心也知道恶者的控告或多或少是真实的。我们得救并不是根据我们所做的，而是在于那位为我们道成肉身的主。耶稣基督是我们的公义。我们既因着信而称义，就藉着我们的主耶酥基督得与上帝和好。(罗5：1)当撒但攻击你时就是企图要欺骗你，使你把所有注意力都集中在自己的义上。当我们愈深刻地认识唯有耶稣基督是我们的义，敌人就无法在我们的弱点上得逞。倘若控告者想要遣责你爱心不足，你的反应应该是：这是真的，我的确没有足够的爱，但上帝的儿子既已为我所有的罪死了，更何况是这区区爱心不足的罪呢？从撒但攻击的阴影下走出来，站在天父慈爱的光中吧！将自己委身给祂，祈求耶稣的爱及饶恕来代替你的软弱与不完全的爱。倘若撒但试图以缺乏耐心的罪名来控告你，同样地，你的反应应该是：[你说的没错，以肉体而言我实在是非常欠缺耐心，但自从我重生之后，耶稣就成为我的公义，借着他的宝血，我已得赦免和洁净了。]再次回转归向上帝，把这控告视为一种提醒--你不是站在审判宝座前，而是站在施恩座前，使你得以坦然无惧地来向上帝寻求帮助。(来4：16)

由此可知，战胜恶者的成败枢纽乃在于谦卑。谦卑就是拒绝为维护自己的形像而抗辩，承认我诚然是败坏的，在我的旧性情里充满了罪孽。但如令，我已穿上了新人(新性情)，是照着基督的形像造的。(弗4：24)所以我们可以为自己肉体的光景与对头和息。自我谦卑的原则不单只局限于属灵争战中，亦可适用于其:它状况。谦卑的力量可以在你魂的周围筑起一道属灵的防御工事，防止不和睦、争竟及许多生命中的苦恼、烦躁侵入而夺走了你的平安。

有一个很好的地方可供你操炼这项美德，就是在各人的家庭关系中。身为丈夫的，你可能会听到妻子批评你感觉迟钝。言谈之间，肉体的本能反应经常很容易导向火爆冲突。此时，唯一的选择就是单单谦卑自已，同意妻子所说：[我可能真的像木头人一样反应迟钝。]然后一起祷告，向上帝祈求能有多一点温柔的爱。至于作妻子的，先生或许会责备你不了解他工作上所承受的压力，只会一味抱怨、使性子。极有可能他是对的，你真的不知道他所必须面对的难题。

此时与其急着反唇相击，逞口舌之快，不如先谦卑自己，与他和好。两人一起祷告，祈求上帝赐给你一颗善解人意的心。如果我们的心不断保持谦卑，就会从上帝那里得着丰盛的恩典，也必使撒但在许多战场上，铩(sha)羽而归。再提醒一次，撒但惧怕圣洁德行。牠对谦逊的人总是感到手足无措却又恨得牙痒痒的，因为谦卑就是对上帝的全然降服，而恶者对耶稣基督一向闻之丧胆。
3．攻破营垒

一般人所称的[救恩]只是单指上帝对我们生命计划的第一步,真正目标是要使我们在性格及能力上与耶稣基督的形像相称。倘若我们没有这样看待自己与上帝的关系，许多在我们生命里头的死角将依然故我，永远无法改变。攻破营垒就是摧毁并除去一切旧有的思考模式，使耶稣基督真实的同在能透过我们彰显出来。

何谓营垒？
[因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒。](林后10：3-4)成功的释放始于先撤去敌人的防线。提到属灵争战，使徒保罗借助[营垒]这个词来描绘撒但及其所属兵团隐藏的防御碉堡。这些碉堡存在于那些管辖个人、教会、社会、国家的思考模式与观念中。唯有先攻破这些营垒，除去撒但的武装防卫力之后，胜利才是属于我们的，而上帝话语的强大兵器及圣灵也才能有效地抢夺壮士的家财。圣经中的[营垒]是什么意思呢？在旧约中，[营垒]是住在其中，防御敌人侵袭的要塞所在。例如大卫逃避扫罗王时就藏在哈基拉山旷野的山寨里(撒上23：14-19)这些实体的建筑物通常位于高山的洞穴里，难以侵攻。圣经作者心中对这幅景象有所感悟，遂采用[营垒]一词来比喻这强而有力、防御性高的属灵实体。

营垒是可以保护我们免受恶者攻击的基地，如《诗篇》十八篇二节所说，耶和华是我们的山寨。但另一方面，它也可以成为魔鬼的防御工事，是恶者或罪恶活动在我们里头藉我们附和、赞同邪恶之事的想法而赋予顽抗之处。我们最先要揭发的营垒就是那些极力捍卫、保护[老我]生命的错误态度，它们经常会成为恶者压制一个人生命的[要塞居所]。使徒保罗对营垒的定义是[各样的计谋、各样拦阻人认识上帝的那些自高之事](林后10：5)。魔鬼的营垒可能是任何高抬自己、在上帝知识之上的思想形态，藉此，恶者极轻易便得着一个影响个体思想生命的[金汤固地]。

在书中大多数案例中，我们都不是谈[邪灵附体]的事情。笔者并不认为基督徒会被鬼附，因为当一个人完全被魔鬼[附着(占有) ]时，乃是指魔鬼充满在他们灵里正如圣灵充满基督徒一样。尽管如此，基督徒却仍可能受魔鬼所辖制魔鬼可占据有未经重生的冥顽不通、守旧固执的思想系统，特别是当这些思想被自我欺骗或错误教条严密护卫时。如[我里面不可能有魔鬼，困为我是基督徒。]这是不切实际的想法。魔鬼虽不可能永远完全占有你，然而如果你有了犯罪倾向却拒绝为此悔改认罪，你里面可能就有鬼了。悖逆上帝就是你为恶魔提供一个住在生命里的居所。不少基督徒深受各式各样惧怕的折磨。他们接受辅导也不断祷告，但效果却不好。他们所需要的不只是祷告，还需要释放。然而除非先透过悔改，除去不信的营垒，并面对且捆绑那惧怕的灵，否则释放将无法临到。

许多信徒受了错误的教导，认为自己既然已经拥有圣灵，就绝不可能再受欺惑，这是相当不正确的。真理的灵之所以被差来的原因之一，就是困为我们太容易掉入自我欺骗的陷阱里了。事实上，高倡[基督徒最不可能受骗]的想法本身就是一种欺骗。一旦这特别的谎言渗入信徒心里，那么他现有的思想、观念就会具体化，并且一直停滞在当前不成熟的灵命状态中。毋怪乎各式各样的邪灵都喜欢攻击魂，因为牠们知道可以在一个人固执持守的自我想法及恪遵的教条下备受保护，高枕无忧。

宗教上自欺的权势是很难被打破的，困为[信仰]的根本性质就是不容有半点怀疑的。当一个人受骗时，通常很难察觉自己是被蒙蔽的，因为他已深陷其中了。在此，我们对所有自认为已经知道或得着的事必须有一个自我提醒：[我可能错了。]若我们拒绝接受这真理，怎么有可能改正自己的错误呢？我们心思意念中任何一个没有降服于耶稣基督的角落，都可能成为招来撒但攻击的致命点。对信徒心思中任何未被钉死的思想生命而言，最重要的便是拆毁营垒。故此，我们要真正得释放之前，必须先得着圣经中所说[谦卑的心]。当我们发现自己里头有悖逆上帝的念头时，绝不可为自己伸辩或找理由。宁可谦卑己心、悔该，并操炼信心，坚信祂必要改变我们。撒但以罪为食物，信徒生命中哪里有罪恶的习性，就可预期地在那个领域中找到魔鬼的作为。罪恶的习惯往往会成为邪灵掠夺基督徒能力及喜乐的居所——这习惯便是一个营垒。你也许并不赞同[邪灵经常能盘踞在信徒生命的心态中]的说法，然而你必会同意我们每个人都有属肉体的心思，而这正是使人高举自己过于上帝的虚妄幻想的根源。(林后10：3-5)我们要以对付属肉体的思想体系(即那个保护仇敌的营垒)来做为对付撒但的第一步。

耶稣的心思中绝没有任何营垒，没有错误的态度，也没有邪恶的思想过程。就在他将死之前，他说：[这世界的王将到，牠在我里面是毫无所有。](约14：30)撒但在耶稣里面无半点立锥之地。唯愿我们也能够说，我们里头没有任何撒但可藏匿之处，也没有[试探的信号器]让牠一按下就能向魔鬼偷偷打开我们的灵魂之门。一旦我们心思中的营垒瓦解崩塌了——尽管我们偶尔仍不免会陷入罪中——我们从此便能行在大得胜中，同时成为帮助别人得释放的器皿。

拆毁营垒始于悔改。当耶稣差派门徒出去时，[他们..就出去，传道叫人悔改，又赶出许多的鬼..治好他们。](可6：12-13)关于从折磨人心思的邪灵得释放，悔改先于释放，然后这释放才能带来其它方面的医治。如果你做基督徒已经有一段时日，那么你生命中的许多营垒可能早已经被拆毁了，当你痛悔地来到耶稣跟前时，这些坚堡就被打破了。只要魂愿意，释放就是那么轻而易举的事，然而若没有达到某种程度的悔改，释放几乎是不可能的。因为邪灵虽然会遵照吩咐离开，但假如一个人的思考模式始终不愿被改变，则他对罪的错误心态将引得邪灵再度光临。

耶稣服事的方向之一是[叫许多人心里的意念显露出来。](路2：35)若你真正与稣稣同行，你的发心动念的过程必要显露出来。上帝的恩典与能力将使你悔改且相信祂必把祂的美德荣形分赐给你，成为你的生命。你将看见营垒倒塌，胜利来临。不过我必须预警一点，那时你会面对来自肉体及魔鬼世界的压力，其目的就是要削减或让你轻忽上帝对你的命令要求。你可能因此受引诱只交出一个表面上的罪或一些小过失，却让主要了结的问题更加牢固扎根，隐蔽伪装得更好。我们必须了解，我们为遮掩自己的诸般罪所耗费的心神精力正是建造营垒的最佳[材料]。你所争战的对手魔鬼正在利用你的思想，以保障牠在你生命中的通道。让我们一起祷告:

“天父，在我的生命中有许多地方(开口说出些经常犯的罪名)尚未完全顺服我的主耶稣基督，求祢赦免我的让步与妥协，赐给我勇气去攻破营垒，心里不再有半点迟疑或顽固的自欺。奉主耶稣的名靠着圣灵的大能大力，我捆绑那助长我里面妥协和犯罪的撒但权势。我把自己交托给真理的圣灵来光照，以揭露在我里面罪的营垒。借着圣灵及上帝话语强而有力的武器，我宣告我生命中的每一个营垒都要倒塌,靠着上帝的恩典，我定意让自己里面只有一个营垒--满有耶稣同在的坚固堡垒！主啊，感谢你赦免、洗净了我一切的罪！靠着上帝的恩典，我决定委身努力跟随，直到有一天所有建立这坚垒的祸根都从我心思中被除去为止。天父，我感谢你！奉耶稣的圣名祷告，阿们！”

                    
来自群组: 金灯台团契特训营

丽丽

  第一战埸--心思(下)

                                                                                             
4．意念之屋

世界各国、各地都有撒但的营垒，这些营垒深深影响着众教会及许多个人。何处有营垒存在，何处就有着受恶者渗透诱导的思想模式。更明确地说是这[意念之屋]变成了撒但活动的根据点。

释放前的警告

[污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：“我要回到我所出来的屋里去。”(太12：43-44)虽然污鬼的本质是灵而非肉体，牠仍需要寻找一个栖息之所——一个可供牠[安歇]的屋子。耶稣明明指出，人类的天性中的确有一个空间能提供污鬼休息与居住之用。若果真如此，就让我们来揭露人的本性，显明在我们里头那些有可能成为邪灵居所的[建筑材料]吧。首先我们要认清，魔鬼不可能住进一个真基督徒的灵里。因着重生，人的灵已成为圣灵的殿。的确，由于圣灵在我们里面，我们可以清楚分辨敌人入侵的迹象。人本质中的特性及倾向，与恶者本性最类似之处乃在属肉体的思想生命上，那是人的魂或个性的一部分。透过我们未被钉死的意念及不洁的动机，污鬼能化装成我们的想法，隐藏在我们的态度中，寻隙以进驻我们的生命中。

耶稣接著说，[污鬼..到了，就看见里面空闲打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比白己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。](太12：44-45)若你想在属灵战场上连战皆捷，就必须遵照圣经的教导而行。因为一旦忽略了把耶稣基督带进已被释放的魂里的必要性，[那人]末后的景况将可能就会比[先前更不好。](太12：45；彼后2：20)应该邀请耶稣基督进入那些撒但所曾居住之地，在其中建造祂公义的圣殿。除了一些身体强烈受苦的个案外，绝不要轻易为任何不愿将心思意念顺服耶稣基督的人作释放的争战。

解除撒但的武装

[壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。](路11：21-22)在未得救之前，你我都是那恶者的[当然所有物]，撒但犹如披挂整齐的[壮士]，看守着牠的产业——我们的灵魂。直到有一天我们得救了，荣耀的救主耶稣基督——[有一个比他更壮的]——攻击并胜过了撒但，夺走了牠的盔甲兵器。我们的重生经验在天然的层面上可能各自极为不同，但在灵界里我们每个人都经历一场很类似的争夺战，双方都想要赢得我们每一个人。如果我们能透视那看不见的世界，必会观察到圣灵与上帝的众天使同工，意在摧毁敌人的第一道防线——牠的[盔甲兵器]。这武器究竟如何保护恶魔并拦阻我们得救呢？魔鬼所对峙的盔甲兵器，乃是由我们自己那些与恶者达成协议的思想、态度、观点组合而成的。

耶稣所描述的[盔甲兵器]，即是徒保罗所说的[营垒]。(林后10：1-4)有一点相当重要，必须认清的是，论到营垒，使徒当时致函的对象竟是教会。不少人认为我们的救恩经验已自动除去了一切错误思想及态度，这实是一个愚蠢的假想。殊不知这些营垒至今仍对我们的认知及行为影响甚巨。是的，万事已过，一切都变成新的了。然而除非持续行在基督的完全与丰盛里，否则我们绝不可断定改变的过程已经完成了。本章后面将陆续验明一些营垒的正身。现在，我们要说的是，从个人方面，我们在争战中持续得胜的根基来自于听从主，当祂启示出营垒时，藉着悔改与圣灵同工，彻底攻破这些撒但的营垒。很重要的是，当我们谈到营垒时，并不是指随意、漫无目的的想法或偶犯的罪，而是指那些隐藏在思想形态里，为我们所不明了、也没有认定它们是恶念的习惯——这些是影响我们最深的。别忘了，耶稣在前面经文中揭示出污鬼正急于寻找[安歇之地]，我们要找到能安歇之地，就意味着在这些地方他们能与环境和谐一致。换句话说，若我们的思想生命与不信、害怕或习惯性的罪相妥协，敌人就有了安歇之处。

有一点很重要的是，释放的过程经常会伴随着一段内在的冲突及挣扎之苦。这是好现象，表示一个人急欲争取自由。当我们[抵挡]魔鬼时，可预期必须有一段操练在基督里权柄的时期。(彼前5：9)保罗曾讲到教会与空中执政的、掌权的摔跤。在攻破营垒的过程中必会有段连串争战的时期。因为你正要打破自己一向对敌人的妥协，而牠却极力想保住牠在你生命中的地位。将每一个想法掳回顺服主。成为一个基督徒诚然可以使我们得着安慰，但却未必马上就让我们得以完全——在我们里头依然林立着许多营垒，以下且让我们辨认出一些属灵的要塞。

事实上，每个基督徒多少都难免受制于其中一项：不信、爱心冷淡、惧怕、骄傲、不饶恕、淫念、贪婪或多种混合，以及其它可能犯的罪。由于我们总是能飞快的为自己找到辩解的借口，所以很难分辨出我们生命里到底有哪些受压制的部分。毕竟，这都是我们的想法、我们的态度、我们的认知——我们以[自己的思想]为义，呵护备至。有如为我们自己辩护，肯定自己为义一般。(箴言23:7)[因为他心怎样思量，他为人就是怎样。]换言之，我们这人真实的本质如何，乃在于我们的思想为何。因此，在任何释放尚未真正完成之前，我们必须诚实的自我省察，承认自己的需要。

停止假装[万事皆安好]的自欺，谦卑已心并寻求帮助。诚如前面所提过的，上帝首先要挪去的营垒就是骄傲。除非人愿意承认自已的确需要释放，否则他永远无法从营垒的禁锢中得自由。为了认清自己里面的错误，我们必须先知道上帝公义的标准。大卫在狂喜的顶峰、约伯在痛苦的深渊中，以及我们在两难之间都常会问同样一个老问题：[人算什么？]希伯来书的作者也有相同的疑惑，然而在圣灵的启示下，答案出来了[...唯独见..耶稣。](来2：9)耶稣基督就是上帝为新造之人所立的模范。(弗4：23-24)祂不但是我们的救主，同时也住在我们里面，使我们能长成祂——那在荣耀众子中首生的长子的形像。(来2：10；罗8：28-29)

此外让我们同时也了解，只有耶稣才像耶稣，他是无人可比的。当我们愈多顺服他，就能愈深住在他里面，他的话语也常在我们里面，他所带来的生命不只是像他自己而已，其实就是他本身。耶稣基督亲自在我们里面活，来成就上帝永恒的计划，使人能长成他的形像。因着耶稣基督的同在，我们的争战有了强大的兵器，而他也使我们的话语在攻占营垒时大有权柄。因此你必须学习仔细客观地观察任何与耶稣的教导、样式相抵触的想法或态度，那些敌挡的思想必须掳回来，那些错谬的态度也必须被钉死。我们要先在自己里面修筑道路，以便迎接主的临到。我们要让主在我们里面[加增祂的统治]，不断扩展，直到我们全心全意被吸引进圣灵里——不仅是相信我们在祂里面，更是相信我们必要像祂。而祂的爱、思想及渴盼，亦将源源不绝从我们里面涌流出来。

接下来，我们所必须认清并灭绝的第二大魔鬼营垒就是不信。牠是一种思想阴谋，使我们认为想要长成基督耶稣的样式是不可能的，进而阻滞了我们所有更深的属灵成长。这条缠绕在我们心头的谎言锁链必须被挣脱断开。故此，要抓住这个时刻开始用你的灵来祷告让圣灵兴起，涌溢你的心。倘若你正深受此不信营垒的折磨之苦，以为自己永不可能象基督，那么现在就来攻破它吧！让我们一起祷告：

“主耶稣，我顺服你！我按上帝的话语宣告：万物都因你的权能降卑俯伏，而我争战的兵器也是在上帝面前有能力，可以攻破一切坚固的营垒。(林后10：3-4)在此，我愿为了自己曾经误信[我永不可能像基督的谎言，并把牠当做犯罪和妥协的借口而向你悔改认罪！奉耶稣的名，我弃绝那一无是处充满罪污的老我！借上帝的恩典及你圣灵的能力败坏那存在我心思中的不信营垒！因着耶稣基督完美无暇地被献上，如今我已是个新造的人了。我相信只要日日与上帝同行，我必能从荣光到荣光，继续被改变而满有耶稣的形象。奉主的名宣告！阿们！”

直捣[失败]的营垒

让我们再看看你生命中可能有的其它营垒，追踪一下它们产生的由来，更重要的是思索如何挪去它们。首先务要谨记，营垒是由思想所构建而成的居所。因此，关于这种争战，保罗曾指出，我们的成功乃根据于[将各样的计谋..又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。](林后10：5)正因为我们的目标是让基督的灵能完全进入我们全人，所以必须要掳掠我们的思想使之成为基督的奴仆。在对付失败的营垒时，我们应该先为自己的生活方式大大悔改。要牢记在心，因悔改实际上意味着[改变]，而不只是良心的自责而已。我们的思想必须改换一新。无数错误的想法正如兽群般在我们的心思中四处闲荡游走，以可资利用的不信与消极之秣草断株为食。这类思想诸如[我一直都是个失败者]、[我不过是个罪人]或[我曾尝试依圣灵行事，但却未见果效]等等聚合而形成了墙垣、地砖及天花板——这些都是失败城堡的[建筑材料]。为了确保胜利起见，你非掳掠这些错误思想不可。

掳掠[我是一个失败者]的思想——为这想法而痛悔，祈求上帝赦免你的不信,让你的心思被祂的话语所更新，[我靠着那加给我力量的，凡事都能作。](腓4：13)即使你曾失败过，将来也还可能再跌倒，但此刻因着上帝在你的生命中，你大可以信心十足地宣告：[虽然我曾经失败，如今却因上帝而富足！这一切都是祂所赐的，而不是出于我自己。靠着那加给我力量的基督，我凡事都能做！]

拘捕[_我只是一个罪人而已]的思想——以信心的告白来代替这种思想，大声说：[虽然我从前是个罪人，现在却成为上帝的爱子。虽然我偶尔还会犯错，但耶稣的宝血已经洗净我一切的不义了。](约壹1：9)透过宝血的遮盖，基督的牺牲使我们每个人都能像祂一样纯洁。你一旦作了上述的承认，就是在拆毁那许久以来压制你的失败营垒，而代之以属上帝的信心城堡——这新堡是建立在上帝的话语之上的。既然旧营垒被揭露出来，失败的思想模式一倒塌．你就拆毁了你生命中的失败营垒。当上帝的话语不断在你的心思里更新你，一切行事就会大有能力，且有出乎意外的平安。你将进入上帝的信心营垒。

要建立起一种态度，即你得救的最终标竿就是要单像基督的样式。经上不是写着：[因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。](罗8：29)正是这位主征服了魔鬼，在救恩里释放你的心，迄今仍不断运行作工，更新你的心意。祂是我们的迦南，而我们也是祂的应许地。那些在我们心里的巨人虽然可以挫败、贬损我们，但却无法抵挡祂，祂是永远的约书亚，所向无敌的至圣者！只要我们认清救恩是个持续不断的改变过程，而自己正从[荣耀到荣耀]，渐渐有基督的模样，那么就不致因所发现的营垒而沮丧失意，更不会为偶尔短暂的挫折而陷入虚弱无力的光景中。我们将欣然看见自已的需要，因为知道这不过是另一位巨人被剪除之前的黑暗时刻罢了。

摧毁[惧怕]的营垒

另一个压抑人心的营垒就是害怕。已往的经验告诉你，每当你想尝试一些新事——特别是在大庭广众之下时，你总会觉得窘困万分及不受欢迎。因着这些经验的反作用，一连串的反应浮现心头，使你在应该勇往前行时却迟疑退后，在应该坦率直言时却静默不语。这些阻滞你趔趄不前的沉默与恐惧，就成了惧怕之灵所住的思想之屋。上帝不希望你陷在捆绑中，因此让我们来检视一下可能形成此魔鬼营垒的思想及经验。也许是在孩提时代，当你想尝试一些新鲜特别的点子时，你家人或朋友的反应却是嘲弄讪笑。你那未经大脑的轻率言语在你心中刻画得太深了，使你因这痛苦而却步倒退，至终被迫停留在[畏缩]或[撤回]的原地上。从此，你便拒绝让自己处在易受抨击、动辄得咎的景况中。或许你可能已不记得当初的事件，但是直到今日，那裹足不前的后遗症依然如影随行。

要记得耶稣说，我们饶恕他人，天父也必饶恕我们。虽然事情看似不公平，但你对那些伤害你的人的反应实在与上帝的旨意相差甚远。事实上，你的反应已然成为你本性的一部分。藉着赦免及饶恕那些伤害你的人，你可以从魂的压抑下得释放。当你真正愿意让这事件过去，并且原谅冒犯你的人，上帝也必同样恢复你的魂，使你能以平衡、健康的态度去面对他人。一旦你在饶恕的功课上日益进深，你的爱必会逐日增长，就如经上所记：[爱里没有有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去。](约壹4：18)爱的城堡已经取代惧怕的营垒了。

别忘了，得胜始于我们口称耶稣的圣名，但除非我们心里有祂的形像，否则凯歌将永远无法奏扬。光把你的[屋里..打扫干净，修饰好了](太12：44)是不够的，你的思想必须完全被耶稣的全人所占有。当你持续地顺服基督到底，祂必会除去你心思中的撒但防线，显明你里面真正需要破除的，而你同时也将看到自己的争战武器是何等强有力，足以攻破一切的营垒。


5．三大根源

如果你想辩出自己生命中所隐藏的营垒，只需测试一下你的心态便可知晓。凡思想里闪烁着对上帝盼望之光的部分，就是已被基督释放的区域。然而任何缺乏活泼盼望、黯淡阴沉的思想系统，这些区域便是我们所要攻占的营垒。

第一个根源世界

大体而言，营垒的产生来源不外有三，第一个即是我们出生所进入的世界。川流不息的资讯及经验交织发展成我们童蒙时期的认知力，这就是我们里头最大的营垒根源。家庭中的溺爱(或缺少爱)、文化环境、同辈的价值观与压力、害怕被拒绝或曝光，甚至我们的外表长相、智商，凡此种种皆混合形成了我们的自我认同和人生观。今天，有多少成年人肯接受他们的心智迟缓，乃归因于幼时把过多老师或父母负面、脱口而出的责骂吸收进入他们的自我观的缘故呢？

另一个限制是占星术。基督徒虽知道这种虚妄的玄学是谎言，然而却有愈来愈多人在潜意识里受制于他们所属[星座]所代表的特性及弱点。这些欺骗迷惑人的事实与幻觉混合在一起被吸收进我们的自我认同，与上帝计划改变、拯救我们灵魂的工作正好针锋相对。

当人一呱呱坠地，就有一个人生旅程摆在他面前，那是灵魂寻找自我的漫长历程。我们那与不安全感为伍的魂对他人的批评及恭维一向相当敏感。在发现自我的探索中，某些话语字句彷佛熔化的铜液般注入了年轻的心，且冷却就筑成了我们的个性。所以，许多观念及限制都是根植于幼年时期，经由别人的话语和想法而形成我们的思考模式。其实，某些生命观点之所以会成为我们的理念，只是因为我们不知道还有其他的观点存在。然而我们却极力为这些想法辩护，以为它们是天经地义，当我们在母胎中成长时就自然形成，事实上，那些在我们成年后最影响我们的思想及价值观，都只是我们从环境、父母亲那里所领受到的罢了。在为自己的行事作风辩护之前．我们需要先察看一下那些教导我们的人的生命如何。耶稣说：[凡学成了的不过和先生一样。](路六40)

那些教导我们的人是否真的充满了爱与智慧，能在逆境中自处，以致我们非要热心模仿他们不可呢。圣经教导我们不要贸然顺服人所说的，须[留心]看他们为人的结局。（来十三7)或其生命方式的后果。只有一个人，就是主耶稣基督--借着复活证明了他真知道生命的奥秘，借着战胜死亡清楚地显示他真了解生命的意义。尽管耶稣也会使用某些人来教导我们，但我们绝不可只成为人的跟随者，尤其是对那些并非真正活出基督样式的人。我们的目标单单就是要顺从耶稣基督的旨意、活出他的样式，绝不容任何不支持此唯一方向的教导来辖制我们：当我们就近耶稣时，我们所有天然的本质及个性就注定要被改变。

圣经说，上帝已经为我们预备了新心、新意、新灵、新性情，甚至是新名(参来八10林前16，林后五16-17启二17二)：请记住，你一重生就被上帝的灵所充满，并且借着这灵被生入另一个境域--天国。即使你的人仍在世上，经由圣灵居中为媒介，你的灵必与那坐在上帝宝座上的基督耶稣真实地相结合，如同四肢连于躯干，你的心也必与上帝的能力相贯通。你绝不孤单，基督永远与你同在：每当你来到耶稣面前时，不管你现今是如何，你都将有所不一样。上帝的应许是[若有人在基督里，他就是新造的人，旧事己过，都变成新的了。]林后五17)每件事都必会变的更好，连你的智力及外表亦然。一切旧有的失败、灰心、偏见和错误态度都要过去，新的信心、盼望与日惧增。但无论如何别忘了，获得新生命之道乃在于将旧生命降服在圣灵和耶稣的话语之下。

第二个根源--经验

另一个在我们身上建筑营垒的方法就是透过我们的经验以及我们从中汲取而得的结论。这些经验无论好坏，拽们都通称之为现实。就我们所理解的，生命乃奠基在被我们所容许来管治自己的魂的意识网路上，而这网状组织是由一些思想及观念形成的。另一方面，上帝却把现实定义为可以在他话语中寻得的[真理]。当我们从人的世界进入上帝的[现实]之际，必须把耶稣的话语当做是帮助我们进入上帝永恒国度的门户。在综合耶稣所有教导的意义中，我们发现了上帝国度活生生的实际。当我们自己向上帝生命的真实看齐时，胜利将倚马可待。

至于如何捣毁[经验的营垒]呢?我们必须先认定[上帝是真实的，人都是虚慌的。](罗三4)唯独耶稣基督有权利可以塑造我们的生命，断不容任何人、任何事--甚至是我们个人的经验——染指其中，除非那些经验的结果是与上帝的应许相吻合的。我们必须扪心自问：[究竟是谁在掌管我的生命。是上帝抑或我个人的经验?]假如我们的经验没有与上帝的话语相一致，它们就会在潜意识中教导我们说[上帝并不是祂自称祂所是的那一位]。我们必须谨慎护守我们自己的心和对生命的观点，因为除非我们的生命能完成于基督的形像，否则就是残缺不全。换句话说，即使你没有得到医治，也不能认定[医治并非为今日而预备]。上帝的供应是永恒不绝的，直到天地都废去祂仍为我们的医治预备好供应。虽然你屡屡犯错．被罪所绊倒，还是要坚持相信上帝的恩典必使你得胜有余。尽可能让自己的洞察力有增长更新的空间，切勿放弃对上帝话语的信赖：经验看似实际，但若它们让你认为耶稣在令日的权能远不如福音书中所记载的，那么你所得的结论就大错特错了。这是一个必须加以攻破、灭尽的营垒。

第三个根源--错误的教义

营垒的第一个根源是错误的教会的教义和教导。
耶稣曾警告说[你们要谨慎，免得有人迷惑你们。](太廿四4)我们可以受另一个人引导，但自己却要为不被那人引错路而负全责。我们必须亲自下功夫研读圣经，直到全盘了解。若不如此，怎能分辨所听到的教导中的错误呢？我们爱某位牧师有多深，相对地受他的熏染就有多深，因此必须谦卑地求上帝来确认一切可疑的教义。没有一个教师会全然地正确，也没有一位先知绝对完全，足以让我们放心闭目地顺任他们牵引。他们诚然可以带领我们，但我们却要睁大眼睛，竖起双耳，敏锐地辫识是否为耶稣的声音。如经上所说[凭两三个人的口作见证，句句都要定准。](林后十三1)即使是真教师也可能在无心之过下传讲错误的教义，而这点跟圣经教师本身为人的真诚与否毫无相干。若我们所受的教导没有引我们进入基督的爱、圣洁与权能，如果我们没有借着主而在这方面为他、为别人接受好装备，那么[教义]便常常成了限制和压抑我们的营垒。

当前最万无一失确保没有人迷惑我们的方法就是，我们首先不要自我误导。务要诚实地与上帝同行，并敏锐地体察祂的爱及祂的话语。撒但的诡计是要透过我们所受的教义、经验、教会规条使我们或多或少地认同基督生命的某些部分对我们个人来说是不切实际、毫无功效的。我们一生中所面对的每个争战都是与上帝的话语有关，以及我们是否将自己的生命建立在祂的信实与正直之上。如果我们紧抓住那些能确信不移的事，上帝必按其信实救我们脱离每一个营垒，领我们安然进入祂的国度。


6. 基督形像的坚垒

得胜始于口称耶稣的名，成就于有耶稣的性情在我心。

上帝的最高目标

大多数基督徒投入属灵争战仅仅寄望望能解除目前围城的危机，或求得[正常]的生存便了事。然而所有属灵生活的层面，包括争战在内，其终极目的都是要把我们带进基督的荣形中。一旦忽略了这信仰的标杆——基督的样式，不论敬拜、争战、爱或释放都不能成就任何事。遥想当年耶和华将以色列人从埃及释放出来，带领他们进入应许之地。同样地，今天我们亦蒙救赎得从罪恶中出来，从此不再为自己活，而是竭力进入基督的样式。我们的目标务要与上帝的旨意相配合。因为我们的本性若不改变，就将发现自已一直都被牵绊在同样的老问题上，连克服第一战线都有困难。许多属灵争战无法中止，除非主耶稣的性情成形在我们心里。这话实在是我们所不愿听到的。天父对释放的心意不只是希望看见我们的重担被除去或恶魔被逐出而已。事实上，祂主导着我们生命中所有事件的运作，直朝着一个特定目标推进，那就是要我们与基督相似，[有祂儿子的形像]。天父拯救我们的旨意无他，即让耶稣成为[许多弟兄中的长子。](罗八28-29)换句话说，体验上帝最终胜利的唯一道路就是去达成祂的最终目标--完全被改变成耶稣的形象。

有一种属灵的渗透力存在上帝与我们之间，一旦我们的灵能完全被主耶稣活生生的灵所浸透，祂的荣耀就能涨溢在我们的生命中，以致我们里面[毫无黑暗](路十一36)。主临在的密接性形成了一道无法攻破的防御线，并有一座固若金汤的城堡保护我们远离恶者。借着他，我们与天父、与其他人的关系得以进入他奇妙的作为，同时更能够豁免于撒但无数的攻击之外。当他的丰满在我们里头逐日加增时，经上所说的话就应验了[因为他如何，我们在这世上也如何，那从上帝生的必保守我们，那恶者也无法害我们]。(约壹四17，五18)

我们必须看清一点，并不是撒但击败我们，而是我们向牠大开欢迎之门，引狼入室。为要完全克胜恶者，我们须时刻行在[至高者隐密处]里(诗九一1)。上帝之所以宽容撒但，有一个目的--让恶者与上帝圣徒之间的争战把我们推进[像基督]的旨意里，使他的性情成为我们唯一安息与安全的所在。上帝允许让争战来促成祂永恒计划的实现--使人满有祂的形像(创一26)。一旦我们认识到天父的旨意是要将我们的生命改变成基督的生命，就会不断的发现上帝对属灵争战其实早已有一个答案——拥有祂儿子的性情。

你正被恐惧或疑惑的邪魔所困，不胜其扰吗？把这些都交托给上帝，为自己的不信认罪悔改，然后顺服在你里面对基督的信心。你正为淫欲及羞耻的邪灵所苦不得解脱吗？单单把这些罪带到上帝面前，为你的旧性情痛悔忧伤，然后定睛在基督的饶恕和他纯洁的心思上。天父关心祂儿子在我们生命中的彰显尤胜过击败撒但。哪个恶者能抵挡永活真神呢？在他有一个最伟大的真理：一旦恶者知道牠的攻击非但不能使你远离上帝，反倒使你更贴近祂，一旦牠察觉自己的试探非但不能使你的信心受亏损，反倒更使得基督的美德成全在你身上，牠就逃跑了。

目标是为像基督而非争战

本书稍后会提到，有一段时期耶和华将呼召我们去攻破那些侵占我们教会、社会的各式各样营垒。然而某些时候，太多投入属灵争战则往往会把我们的注意力从对上帝的顺服上引开。耶稣在客西马尼园和十字架上击败了撒但，不是借着直接与恶者相对抗，而是借着履行他被召到骷髅地的命运。有史以来最可歌可泣的大捷藉这位得胜者外表躯体的死亡完成了。他甚至没有向他的对手说半句责备的话，世界的王受到了审判。幽暗的执政、掌权者被迫解除武装--这一切并不是因面对面的肉搏战，而是借着耶稣基督在十字架上的顺服。

许多时候，你与恶者的争战实在是与上帝为你所定的最高目标大相径庭。代祷者和争战的领袖们请特别注意，有一种魔鬼，牠的终极目的是要诱使人的心思进地狱里去，牠的名字叫做[错误的焦点]。若你一直在人群中或环绕你的物质世界里看到邪灵，那么你很可能正与这邪灵争战中。这魔鬼总是不余遗力要使那些正从事释放工作的圣徒的心智产生毛病。

仔细聆听，我们并不是被呼召来特别注意争战或恶者--除非这争战拦阻了我们目前变成像基督样式的路途。我们的焦点应集中在耶稣身上，然而恶者的工作却是处心积虑要把我们的眼目引离开他。撒但的第一个绝招就是使我们眼目偏离基督，只要转眼仰望耶稣，争战就必立刻消失。

我认识一位男士，他曾拥有一家唱片公司。除了经管整个公司的营运外，他也花许多时间在倾听产品的[母碟]上。经年累月，曾几何时他的耳朵逐渐精于捕捉细微砰裂或嘶嘶的声音，而那些瑕疵品也就必须销毁。有一次我以羡慕的口气对他说，整日与音乐为伍想必十分享受。他当时的反应颇具启发意味，他说：[你知道吗？这些年来我都不是在听音乐。每当我一打开家里豪华的音响时，无论听的是什麽旋律，耳边所回响的尽都是砰列与嘶嘶怍响的声音。]一如这人的思想被迫倾向注意音乐的不完美性，同样的，[错误焦点]的灵也会使你的思想老是转向敌人。刹那间，你满眼所见尽都是魔鬼。所谓真正的[辨别诸灵]是一种平衡的恩赐，能使你辨识到的天使的灵和辫识到的恶魔的灵一样地多。这恩赐的适当彰显比起一般假冒的辨别力来，实更具一种正面、积极的焦点与影响。

有关正确、平衡地善用辨别诸灵恩赐的例子可见于列王纪下。当时，叙利亚军队已经包围了以色列的一个城，先知以利沙的仆人惊慌失措，方寸大乱。以利沙为要平抚他的惊慌情绪，就祷告求主开他仆人的眼睛，之后又鼓励他说：[不要惧怕，与我们同在的比与他们同在的更多。](王下六16)当耶和华开了这仆人的眼目时，他果然看见了以利沙所看见的--[满山有火车火马围绕以利沙。](王下六17)

在属灵争战里，战役通常都不只限于[我们与他们]的人为对峙，更是包括[那些与我们同在的[对抗]那些与他们同在的]。真正的辨别乃在于完全洞察天使天军的动态、也对魔鬼的活动范畴了若指掌，并知道在我们这边的天使天军比敌人那边的更强壮、为数更多。要记得，如果你在交战期间无法[听到音乐]，那就表示你的辨识力是不完全的。站在人的层面上，我们必须学习多发展属上帝的美德胜过于花时间祷告以对抗恶魔。真的，唯有耶和华的喜乐能赶逐沮丧的灵，唯有我们活生生的信心能摧毁不信的灵，唯有积极的爱能驱走惧怕。当我们不断地顺从上帝，借信心降服于祂的性情及话语时，就是在我们自己四周逐渐建立起祂同在的营垒。通向全能者城堡的路径相当简单--胜利始于我们口称耶稣的名，成就于有耶稣基督的性情在我心。


7. 在仇敌中掌权

我们的平安不是来自极端的漠不关心，也不是源于[属灵兮兮]以致不去留意问题的症结所在，而是在上帝的爱里有充足的信心，能无视于环境中的争战与困难，因为[那在你们里面的，比那在世界上的更大](约壹四4)。你不是自我肯定，而是被上帝所肯定。

平安的主将践踏撒但

想要有效地赢得属灵争战，我们必须先认识属灵的权柄。属灵权柄不是强将你的意愿加诸他人身上。当你真有了属灵的权柄，就能在那些曾经充满冲突与压制的地方建立起上帝的平安来。因此要能真正运用权柄之前，我们必须先有平安。

使徒保罗教导说[赐平安的上帝快要将撤但践踏在你们脚下]。(罗十六20)当我们在争战中持续保有平安，那就是对属撒但的压制和惧怕之灵给予致命的一击。得胜并非来自我们的情感或智慧，而是借着拒绝用我们眼睛所见、耳朵所听的去评断，单单信靠上帝的应许必然成就而得到的。除非我们停止对自己周遭的环境做一些出于人意的反应，否则将永远不知道基督丰满的得胜。当你真正在某件事上有权柄时，你就可以用平常心看待它而不会担忧、害怕或焦虑。你的平安就是得胜的明证。耶稣平静暴风的权柄(参太八23-27)就是在行使、拓展他的平安以胜过自然力。他没有和暴风争战，也没有半点畏惧。他在完全的平安中以权柄面对它的狂暴，最后征服了它。在彼拉多的法庭上，这世界因地狱权势的搅动而到了情绪疯狂的地步，当时确有一股圣洁的宁谧围绕着基督--那是一种无论代价如何决意践行上帝旨意所生出的平安。他的灵散发一股平静完全表现出上帝宝座上的平安。那一刻，事件的演变已不再是耶稣在受审判，而是撒但、彼拉多和以色列民族在受审。

撒但的军械库是由惧怕、忧虑、怀疑、自怜等等情绪所组成的。这些武器中的任何一项都足以劫夺我们的平安，使我们里面苦恼不堪。你想分辨敌人是从哪里发动攻击的吗?在你的人际关系网中，何处有不安，何处就起争战。反之，哪里有胜利，那里就有平安。当撒但向你投掷铁矢时，你在逆境中拥有愈多平安就愈能够真正行在基督的得胜里。保罗要我们[凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救都是出于上帝](腓一28)。内心的平安和在上帝的话语上屹立不摇，就是你完全且正确地顺服主旨意的明证。事实上，你[凡事不怕敌人的惊吓]，即是你有权柄胜过牠的记号。

平安之子

平安是圣灵的能力。马太福音五章九节[使人和睦的人...必称为上帝的儿子。]一个致力于和平的人不仅是在口头上反对战争，他里面的灵也会完全顺服基督的旨意，以至于被称为[上帝的儿子]。无论他到哪里，上帝也到那里，无论上帝往何处去，他也必跟随。他一无所惧，镇定自若且大有胆量。平安从他身上散发出来犹如光与热从火中迸射而出一般。在人生的战场上，你的平安实在是最佳武器。真的，你的信心确据宣告了你并没有陷入恶者的谎言里。看哪，拥有胜过仇敌之属灵权柄的第一步，就是无论环境如何都依然有平安。当耶稣对抗恶者时并不是凭靠自己的情绪或心怀恐惧来迎战。他深知撒但是个说谎者，因此只是简单地拒绝所有不是来自上帝的声音之影响。他的平安压倒过撒但，他的权柄粉碎了一切谎言，使得魔鬼抱头鼠窜，逃逸无踪。

安息先于掌权

大卫在诗篇廿三篇中宣告[我虽然行过死阴的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。]只要与上帝同行，就不必惧怕那恶者。大卫曾经面对狮子、熊及巨人。在这篇诗中，他虽处于[死阴的幽谷]，也[不怕遭害]。大卫的信心建立在耶和华里面。他说：[因为你与我同在。]正因上帝与你同在，当你持守对祂的信心时，你所遭逢的每一个敌人均将被逐于胜利之外。大卫继续说：[在我敌人面前，你为我摆设宴席。]你所面对的争战将很快地成为你的筵席，经验将滋养你，并建造你的灵性。在争战中，唯有上帝的平安能平息你肉体的反应。上帝平安的根源就是祂自己。[宝座前好像一个玻璃海如同水晶。](启四6)玻璃海是一个象征--没有波纹，没有浪涛，没有任何焦虑足以搅扰上帝。主从未担忧，从未慌张。也从没有对任何问题没有答案。他周围的海是如此完全地静止、安宁。我们所有的胜利都是从与他同坐宝座而流溢出来的。

上帝是我们的父，天上的耶路撒冷是我们的母--我们新生命的出生地(参加四26)。而你--大蒙上帝眷爱的孩子--是天父大家庭中的一份子，是祂居所中的一员(参弗二19)。藉着启示，你必须知道一点，你无法靠挣扎努力来进入天国，乃是在灵里被重生才得入天国。(参约三1-8)在你与全能者的关系中，你必须被正确地定位并安息在其中。对于上述已经重生的那些人，上帝说：[你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。](诗110;1)在交战之前务要认清，恶者不是怕你，而是怕你里面的耶稣基督。我们已经与基督一同复活，一同坐在天上(参弗二6)。这就是为什么圣灵会不断地提醒我们，争战中第一个反应就是要敬拜上帝。将自己立定在上帝面前，在安息中坐以待之，因为知道基督早已使你的敌人作你的脚凳。从那安息的所在不断有主的话语传出。[耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。](诗1102)安息先于掌权，平安先于能力。除非你先顺服让上帝来掌管你，否则别妄想要管治恶魔。所有得胜的焦点都来自于寻求上帝--直到你寻着祂，且让祂同在的平安充满你的灵为止。当我们安息在祂的得胜中，就能得着祂大能右手完全保守的确据，如此我们就必能在仇敌中掌权。