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本文原刊于《举目》76期。
今天,许多信徒用到“崇拜”这个词时,显然指的是音乐,或某些类型的音乐——崇拜被简化到只是唱歌赞美上帝。
对许多基督徒而言,很难想像崇拜过程中没有音乐。在一些教会的崇拜中,有序乐和殿乐。信徒常常在主日崇拜后,一整周在家中或车中聆听、哼唱这些敬拜的音乐。
其实,音乐在崇拜中扮演的是相对次要的角色。摩西五经中,对于音乐与会幕崇拜的关连性并未着墨。新约中,音乐亦鲜少与崇拜相联。
有人一直认为,许多教会在崇拜中都采用了所谓的当代模式,且纳入了一些其他创意,使出席人数增加。一些开放的教会,相信多种崇拜风格会增加出席率。因此,许多教会着手创造自己的风格。
为了在竞争激烈的教会市场中,追求数字的增长,许多教会在缺乏批判性思维、神学反思,或崇拜学研究下前行。讽刺的是,教会希望推陈出新,希望创新,最后却成了创新的人质(注1)。
以石头代替了面包
现今崇拜上引起的混乱问题,比多元的音乐风格或传统问题更严重。汉芙莉(Edith M Humphrey)在其最近出版的书中提到,造成今日教会崇拜困扰的5大弊病有:
(一)崇拜庸俗化:全神贯注于气氛或心情(只在意敬拜如何让“我”有感觉)。 (二)崇拜焦点错置:以人为本、而非以上帝为中心(只在意敬拜者“我”这个人)。 (三)崇拜力道削弱:以石头代替面包(失去上帝的话语)。 (四)崇拜实义扭曲:礼仪的一切只为换得自我放纵的情绪化经历。 (五)崇拜价值剥削:以市场导向为价值的评估(注2)。
并非为了人的乐趣
人生来是为了敬拜,人类是天生的敬拜者。没有比受造物敬拜造物主更自然的了。敬拜是人类与生俱来的天赋,且深植人性之中。欧德(Hughes Oliphant Old)这样阐释:
我们敬拜上帝,因为上帝造我们敬拜祂。敬拜是我们存在的中心,是我们存在的因由。上帝创造我们是按着祂的形像──这形像要反映祂的荣耀。
事实上,所有的受造之物都为了反映上帝的荣耀而存在。《诗篇》的作者告诉我们:“诸天述说上帝的荣耀;穹苍传扬祂的手段。”(《诗》19:1)使徒保罗在《以弗所书》一开始的祷告,也使我们明白:上帝造我们,为要来称赞祂:
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝!祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气;就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵;又因爱我们,就按著自己意旨所喜悦的,预定我们借着耶稣基督得儿子的名分,使祂荣耀的恩典得著称赞;这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。”(《弗》1:3-6)
这祷告提到最初基督徒们的敬拜,显示出初代基督徒理解敬拜上帝的终极意义,知道自己被命定,且预定为赞美上帝的荣耀而活(参《弗)1:12,注3)
敬拜并非人类的创造,乃是始于上帝和祂所做的工。基督徒的敬拜,并不是始于人的需要或活动。上帝——造物主与救赎主,使人就近恩典和祝福。只有透过基督的救赎工作和圣灵的能力,我们才能“来到上帝面前”(《来》10:22),并“以颂赞为祭献给上帝”(《来》13:15)。
在与上帝活泼、生动的关系中,信徒透过各样方式,回应三一神的自我启示。其中一个最令人印象深刻的例子,记载于《以赛亚书》6章1-8节。该书如此描述上帝的属性:上帝是至高、是坐在高高的宝座上,是圣哉!圣哉!圣哉!先知的反应再正常不过:“祸哉!我灭亡了!” (《赛》6:5)接着,上帝透过所启示的赦罪行动以及解释性宣告,慷慨地向人启示更多:祂满有慈爱和怜悯。
以赛亚的反应,是对的——他谦卑地接受上帝的恩典,并相信上帝的话语。
最后,上帝的工作和意旨向人启示。正如主这样问:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?” (《赛》6:8)以赛亚忠诚地回应:“我在这里,请差遣我。” (《赛》6:8,注4)因此,“敬拜更像是对话,更甚之,是启示和回应的两个节拍,是恩典和感恩的节奏。” (注5)
敬拜的起源和敬拜的目的,不在于人,乃单单因为上帝;敬拜自始至终都是由上帝开始的。
敬拜,第一是关于上帝自己,祂是谁,以及祂已经向我们启示的;一切我们被呼召的所是及所行,都根源于祂先爱了我们,使祂自己为我们所认识,并借着祂的儿子,成就我们与祂的和好。
感恩、喜乐、赞美、悔改、爱,及服事,这些都是我们认识祂,并顺服祂的回应(注6)。保罗在《罗马书》11:36这样说:“因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们!”
敬拜的本质是垂直的行动,从至圣的造物主,到被救赎人类回应造物主。为此,敬拜的真实目标,乃是求上帝的荣耀,而非为了人的乐趣。这意味着,敬拜的形式应符合上帝的旨意,而不是人类堕落后的突发奇想(注7)。
不存在和全然存在
敬拜不会使上帝来到与临在。意即,敬拜并不是上帝莅临的原因。许多人以为,在敬拜中,我们所唱的诗歌以一种咒语般的方式,邀请上帝降临在我们中间,圣灵也会裂天而降。
这是错误的。其实,所有的敬拜都已预设上帝的临在。当我们敬拜时,我们已经在上帝的临在中。任何其他的事物,都是次于上帝的存在。因上帝的存在,并不像其他事物的存在,祂自有永有的存在与其他事物的存在是有区别的。
齐克果(Soren Kierkegaard)这样说:“上帝不存在,祂是永恒。” (注8)相较于其他的存在,上帝的存在是不存在的——上帝不存在正是祂全然存在,至圣所是空无一物的!若没有“上帝不存在”这负面的(用否定方法所得的)理解,没有这样的神本理解,敬拜将无可避免地成为偶像崇拜(注9)。
敬拜应该如何开始?
当然,崇拜仪式多始于一个崇拜的宣召,宣读圣道,或通常以圣诗开始。然而敬拜永远没有开始,因为它总是早已开始。敬拜是我们被邀请参加的。我们可以这么说:之于敬拜,我们都是迟到的,因为我们总是在活动中进入敬拜。
基督徒的敬拜,是进入到一个比自己更大的地方,也是“圣徒相通”的一部分(《启》4-5)。务必记得,敬拜是上帝的受造物被邀请参与、进行庆贺的持续活动。
“进到上帝的面前”,是旧约的一个重要主题。
《以赛亚书》第6章,先知加入唱着“圣哉”的天使队伍。《诗篇》95及132篇,劝诫上帝的子民要进入祂的居所,在祂的脚凳前下拜。《出埃及记》24章,摩西、长老与上帝密晤。《历代志上》16:29,嘱咐我们“来到上帝面前”,并“以圣洁的妆饰敬拜主”。《出埃及记》40:34,和《历代志下》7:1中,上帝的荣光充满,对敬拜者产生显著的影响(注10)。
认识深浅决定格局
“进入”的主题一直延续到新约,强调使徒在相交中崇拜的重要性(《徒》2:42-47),亦承认崇拜传统的延续与传承(《林前》11:23, 26)。在使徒教会中,崇拜的群体和历史层面并未消失,相反地,出现在《希伯来书》12章18-28节,及《启示录》轰轰烈烈的敬拜场景之中(注11)。
这使得我们记住:崇拜无关实用性、奋兴、激情或利益好处,相反地,它是上帝子民过去、现在和将来整个行动的进入,乃是“来到锡安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷。”(《来》12:22)。
人相信上帝,才会敬拜。我们相信的上帝,决定了我们敬拜的本质。敬拜表达了群体持有的信心。唐慕华(Marva Dawn)认为,许多当代敬拜服事,“将信仰世俗了”,以吸引那些只顾自身利益的人(注12)。
我们对上帝的认识,影响我们如何敬拜,以及我们如何为祂而活。在敬拜中,基督徒群体所深信的,得以更加明确──特别是关于所信的三一上帝。
基督徒敬拜根植于上帝的创造、道成肉身、耶稣基督的工作、祂的赎罪代死、祂的复活和祂的永恒不变等等,这些伟大的历史事实。基督徒敬拜的基础不是实用性的,乃是神学性的(注13)。
敬拜,使得敬拜者和敬拜群体对上帝的信靠得以明确。有人说:“你敬拜的格局,取决于你所信上帝的大小。”换句话说,我们的敬拜,与我们对上帝的信心、我们的神学相符。“健全的神学有助于敬拜的修正,真实的敬拜有助于神学的活跃。” (注14)
祈祷律就是信仰律
述说我们所信之上帝的真理,在敬拜中是极重要的。讲论上帝是谁,这是敬拜的核心。敬拜是传讲神学真理,正如讲道、祷告、赞美和认罪,也引致传讲上帝的真理。基督徒为自己所信的祷告和赞美。祷告、赞美和认罪,正是基督徒信仰的基本语言。神学总是建立并反映敬拜中的语言。一如拉库娜(Catherine La Cugna)解释:
赞美的语言是基督徒信仰的主要语言。并为这个原因,礼仪有时也被称作“首要神学”。“首要神学”乃上帝借着话语和圣礼,触摸我们而发生。而我们以献上感恩、祈求、呼求、求告上帝……作为回应。敬拜与赞美上帝,是神学架构之活生生的背景,甚至是前提(注15)。
因此,神学是敬拜和祷告的反思和阐述。敬拜的优先性意味着,一个人的敬拜生活,比起他外在的信仰告白,更能表明他的信仰。祷告、赞美和认罪更能表明,人相信上帝,且向上帝行出来。
这个观念,在早期教会的拉丁文格言中表达为:Lex orandi, lex credendi ——祈祷律就是信仰律。这句格言使人反思教义和教会的敬拜的适切关系。教会的祷告为其信仰定出形式,而信仰则以祷告来规范。也就是说,教义是敬拜的标准(注16)。
基督徒透过所唱的诗歌学到许多神学。敬拜时如果挑选一组平衡的赞美诗及歌曲,会众则不仅有机会表达对上帝的热爱,也宣告了上帝的良善和恩典。
基督徒敬拜应该宣告恩典的福音,及赞美三一神在基督里所指示我们的。基督徒祷告自己所信的,并且唱自己所知的,这是正常的。然而,当敬拜无法宣告上帝的恩典,或尊荣上帝的爱和怜悯,它就失去了功能(注17)。
两者有着天壤之别
如唐慕华所说:“敬拜是一种时间的浪费。”(注18)敬拜是一种令人愉快的、“无意义的”、不为别的、单为了荣耀上帝和享受上帝的活动。不同于任何生意,敬拜不提供商品和服务,亦非富有成效的工作。所以,不能够问:我们可从敬拜获得什么?
若把敬拜理解为实用的,那么就扭曲了敬拜。因为敬拜是为了荣耀上帝,是高举祭物和牺牲。敬拜很容易变成纯音乐性质,或者为了其他目的,比如,人常说敬拜让人更快乐、更健康,甚至更富有。如果一个人参加敬拜是为了变得快乐、健康和富有,那属于利用上帝达到自己的目的。不同于异教崇拜者利用自己的神明达到自己的目的,圣经中的上帝绝不被利用。
在现今消费主义和大众媒体的时代,“敬拜音乐化”的结果,多半是变成一种作秀。敬拜者来到教会,是期待娱乐。当敬拜被削弱成作秀,敬拜者即从参与者矮化成旁观者。作为一个抽离的观察者欣赏敬拜,与作为一个基督身体的成员将身心灵全然投入敬拜,这两者有着天壤之别(注19)。
不仅表达,更是塑造
现今的敬拜,倾向于将敬拜弱化成一种表达。这倾向,仅将敬拜视为上帝子民垂直向上的行动。然而,敬拜其实远胜过表达。它更是一种形塑(注20)。敬拜应该比“情绪高涨的感觉”、“好的经验”更好,应该促使人个性大转变:“真实的敬拜是以敬拜者的更新变化来衡量,因为他们经历了上帝的同在。” (注21)
敬拜是一种刻意的安排,用以塑造人,建立我们自己,并改变他人。敬拜不单只是我们在上帝面前所做的事,它也在我们里面产生影响。正确的敬拜建立信仰、深化生命。敬拜,塑造敬拜者的身分。分辨自己是怎样的基督徒,方式之一,就是去反思一直以来塑造你,且滋润你灵魂的敬拜方式(注22)。
当赞美在敬拜中进行时,基督徒不只告诉上帝祂有多奇妙,自己更被建造成为感恩的人,并看见世界在上帝的掌管之中。在感恩之际,基督徒不只回应上帝的慷慨,且看得见上帝在世上慷慨的凭据。
灵命的成长和成熟,需要以神学丰富的敬拜为良好土壤,并且有基督徒的属灵操练,如重视圣经、忠心祈祷、对圣灵敞开,以及主内弟兄姊妹的彼此造就和激励。重要的是,基督徒的生命不只是悔改归向主之后的生活,更是门徒茁壮成长的旅程,也是他们在上帝的形像中被塑造和建立的过程(注23)。
敬拜中的建造,是透过操练且预备在世上作基督徒而达成的(注24)。所以敬拜就像到海里游泳之前,先在游泳池安全地练习。敬拜是奠基于上帝在世界中已经做,且持续在做的事,并借着感动参与上帝的工作,以达敬拜的目标。
敬拜是集体的操练。它不只是表达的平台,更是容许圣灵转化大能的地方。基督徒借着敬拜中的重复或是模仿等等方式,学会赞美和祷告。
在没有饶恕的世界中,学习饶恕是难的。所以圣餐中,在领受基督的身体与血之前,基督徒先寻求上帝对自己和其他人的赦免。这能实际帮助我们在现实世界中饶恕他人。
中世纪杰出的神学家圣维修(Hugh of St Victor,1096-1141)说:“圣礼之所以被设立,有3个原因:为著降卑、为著教导、为着实践。”也就是,帮助基督徒变得谦卑、学习信仰并活出信仰(注25)。
敬拜,能形成或重塑基督徒习惯的方式。借着将自己沉浸在圣礼转化的敬拜中,敬拜者在世上,且为了世界,被建造为基督代赎的媒介(注26)。
“我们常常认为,崇拜乃是对严酷现实的逃避,是我们劳动后一个喘息的机会, 是从现实世界中分离出来的神圣时间和空间。这完全是误解……聚集群体的礼拜仪式,是我们在世界上为人处事与生活方式的缩影、模型……根本不是一个独立的‘宗教活动’。我们的崇拜,是政治和经济、劳动与责任、人际关系等现实存在之世界的典范。”(注27)
结语:敞开的火山
正如怀尔德(Amos Niven Wilder)诗中所写: 上教堂就像接近敞开的火山, 在那里,世界都熔化了、心灵也被洗炼; 祭坛仿佛电轨,飞溅着火花; 而圣所是紧邻著原子炉的反应室; 在那儿有隐形的光束,在那里时间毫无意义。 (注28)
敬拜是危险的,它既不是退开,也不是逃避真实,而是直接联合于终极的真实——上帝。我们崇拜的上帝从不是安全的,也不是可掌控的。人若胆敢认为祂会屈服于我们,那必是因为全然的无知。
我们的崇拜像一面镜子,反照出我们崇敬的上帝,也反照出我们自己。真正的崇拜是对上帝和祂的行事作出回应。假的崇拜试图操纵上帝,真正的敬拜却是与上帝相遇,并冒险改变自己、改造世界。
如布鲁格曼 (Walter Brueggemann) 所说:“这是赞美的行动。团体的,规规矩矩的,有意的,用言语表达的和用行动表达的赞美行动。借着有信仰之群体的创造、整理、形塑、想像,仿造神的、有信心的、生命的世界,我们都在其中欢乐并顺服……赞美的举动确实是为这群体造世界,这群体要视崇拜为严肃并实际的行动。” (注29)
服侍华人教会,建造正统信仰 推动福音宣教,陶造属灵生命
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