“一种时间的浪费”——论敬拜

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“一种时间的浪费”——论敬拜

                                                                                                  

本文原刊于《举目》76期。

今天，许多信徒用到“崇拜”这个词时，显然指的是音乐，或某些类型的音乐——崇拜被简化到只是唱歌赞美上帝。

对许多基督徒而言，很难想像崇拜过程中没有音乐。在一些教会的崇拜中，有序乐和殿乐。信徒常常在主日崇拜后，一整周在家中或车中聆听、哼唱这些敬拜的音乐。

其实，音乐在崇拜中扮演的是相对次要的角色。摩西五经中，对于音乐与会幕崇拜的关连性并未着墨。新约中，音乐亦鲜少与崇拜相联。

有人一直认为，许多教会在崇拜中都采用了所谓的当代模式，且纳入了一些其他创意，使出席人数增加。一些开放的教会，相信多种崇拜风格会增加出席率。因此，许多教会着手创造自己的风格。

为了在竞争激烈的教会市场中，追求数字的增长，许多教会在缺乏批判性思维、神学反思，或崇拜学研究下前行。讽刺的是，教会希望推陈出新，希望创新，最后却成了创新的人质（注1）。

以石头代替了面包

现今崇拜上引起的混乱问题，比多元的音乐风格或传统问题更严重。汉芙莉（Edith M Humphrey）在其最近出版的书中提到，造成今日教会崇拜困扰的5大弊病有：

（一）崇拜庸俗化：全神贯注于气氛或心情（只在意敬拜如何让“我”有感觉）。

（二）崇拜焦点错置：以人为本、而非以上帝为中心（只在意敬拜者“我”这个人）。

（三）崇拜力道削弱：以石头代替面包（失去上帝的话语）。

（四）崇拜实义扭曲：礼仪的一切只为换得自我放纵的情绪化经历。

（五）崇拜价值剥削：以市场导向为价值的评估（注2）。

并非为了人的乐趣

人生来是为了敬拜，人类是天生的敬拜者。没有比受造物敬拜造物主更自然的了。敬拜是人类与生俱来的天赋，且深植人性之中。欧德（Hughes Oliphant Old）这样阐释：

我们敬拜上帝，因为上帝造我们敬拜祂。敬拜是我们存在的中心，是我们存在的因由。上帝创造我们是按着祂的形像──这形像要反映祂的荣耀。

事实上，所有的受造之物都为了反映上帝的荣耀而存在。《诗篇》的作者告诉我们：“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬祂的手段。”（《诗》19：1）使徒保罗在《以弗所书》一开始的祷告，也使我们明白：上帝造我们，为要来称赞祂：

“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按著自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得著称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。”（《弗》1：3-6）

这祷告提到最初基督徒们的敬拜，显示出初代基督徒理解敬拜上帝的终极意义，知道自己被命定，且预定为赞美上帝的荣耀而活（参《弗）1：12，注3）

敬拜并非人类的创造，乃是始于上帝和祂所做的工。基督徒的敬拜，并不是始于人的需要或活动。上帝——造物主与救赎主，使人就近恩典和祝福。只有透过基督的救赎工作和圣灵的能力，我们才能“来到上帝面前”（《来》10：22），并“以颂赞为祭献给上帝”（《来》13：15）。

在与上帝活泼、生动的关系中，信徒透过各样方式，回应三一神的自我启示。其中一个最令人印象深刻的例子，记载于《以赛亚书》6章1-8节。该书如此描述上帝的属性：上帝是至高、是坐在高高的宝座上，是圣哉！圣哉！圣哉！先知的反应再正常不过：“祸哉！我灭亡了！” （《赛》6：5）接着，上帝透过所启示的赦罪行动以及解释性宣告，慷慨地向人启示更多：祂满有慈爱和怜悯。

以赛亚的反应，是对的——他谦卑地接受上帝的恩典，并相信上帝的话语。

最后，上帝的工作和意旨向人启示。正如主这样问：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？” （《赛》6：8）以赛亚忠诚地回应：“我在这里，请差遣我。” （《赛》6：8，注4）因此，“敬拜更像是对话，更甚之，是启示和回应的两个节拍，是恩典和感恩的节奏。” （注5）

敬拜的起源和敬拜的目的，不在于人，乃单单因为上帝；敬拜自始至终都是由上帝开始的。

敬拜，第一是关于上帝自己，祂是谁，以及祂已经向我们启示的；一切我们被呼召的所是及所行，都根源于祂先爱了我们，使祂自己为我们所认识，并借着祂的儿子，成就我们与祂的和好。

感恩、喜乐、赞美、悔改、爱，及服事，这些都是我们认识祂，并顺服祂的回应（注6）。保罗在《罗马书》11：36这样说：“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！”

敬拜的本质是垂直的行动，从至圣的造物主，到被救赎人类回应造物主。为此，敬拜的真实目标，乃是求上帝的荣耀，而非为了人的乐趣。这意味着，敬拜的形式应符合上帝的旨意，而不是人类堕落后的突发奇想（注7）。

不存在和全然存在

敬拜不会使上帝来到与临在。意即，敬拜并不是上帝莅临的原因。许多人以为，在敬拜中，我们所唱的诗歌以一种咒语般的方式，邀请上帝降临在我们中间，圣灵也会裂天而降。

这是错误的。其实，所有的敬拜都已预设上帝的临在。当我们敬拜时，我们已经在上帝的临在中。任何其他的事物，都是次于上帝的存在。因上帝的存在，并不像其他事物的存在，祂自有永有的存在与其他事物的存在是有区别的。

齐克果（Soren Kierkegaard）这样说：“上帝不存在，祂是永恒。” （注8）相较于其他的存在，上帝的存在是不存在的——上帝不存在正是祂全然存在，至圣所是空无一物的！若没有“上帝不存在”这负面的（用否定方法所得的）理解，没有这样的神本理解，敬拜将无可避免地成为偶像崇拜（注9）。  

敬拜应该如何开始？

当然，崇拜仪式多始于一个崇拜的宣召，宣读圣道，或通常以圣诗开始。然而敬拜永远没有开始，因为它总是早已开始。敬拜是我们被邀请参加的。我们可以这么说：之于敬拜，我们都是迟到的，因为我们总是在活动中进入敬拜。

基督徒的敬拜，是进入到一个比自己更大的地方，也是“圣徒相通”的一部分（《启》4-5）。务必记得，敬拜是上帝的受造物被邀请参与、进行庆贺的持续活动。

“进到上帝的面前”，是旧约的一个重要主题。

《以赛亚书》第6章，先知加入唱着“圣哉”的天使队伍。《诗篇》95及132篇，劝诫上帝的子民要进入祂的居所，在祂的脚凳前下拜。《出埃及记》24章，摩西、长老与上帝密晤。《历代志上》16：29，嘱咐我们“来到上帝面前”，并“以圣洁的妆饰敬拜主”。《出埃及记》40：34，和《历代志下》7：1中，上帝的荣光充满，对敬拜者产生显著的影响（注10）。

认识深浅决定格局

“进入”的主题一直延续到新约，强调使徒在相交中崇拜的重要性（《徒》2：42-47），亦承认崇拜传统的延续与传承（《林前》11：23, 26）。在使徒教会中，崇拜的群体和历史层面并未消失，相反地，出现在《希伯来书》12章18-28节，及《启示录》轰轰烈烈的敬拜场景之中（注11）。

这使得我们记住：崇拜无关实用性、奋兴、激情或利益好处，相反地，它是上帝子民过去、现在和将来整个行动的进入，乃是“来到锡安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。”（《来》12：22）。

人相信上帝，才会敬拜。我们相信的上帝，决定了我们敬拜的本质。敬拜表达了群体持有的信心。唐慕华（Marva Dawn）认为，许多当代敬拜服事，“将信仰世俗了”，以吸引那些只顾自身利益的人（注12）。

我们对上帝的认识，影响我们如何敬拜，以及我们如何为祂而活。在敬拜中，基督徒群体所深信的，得以更加明确──特别是关于所信的三一上帝。

基督徒敬拜根植于上帝的创造、道成肉身、耶稣基督的工作、祂的赎罪代死、祂的复活和祂的永恒不变等等，这些伟大的历史事实。基督徒敬拜的基础不是实用性的，乃是神学性的（注13）。

敬拜，使得敬拜者和敬拜群体对上帝的信靠得以明确。有人说：“你敬拜的格局，取决于你所信上帝的大小。”换句话说，我们的敬拜，与我们对上帝的信心、我们的神学相符。“健全的神学有助于敬拜的修正，真实的敬拜有助于神学的活跃。” （注14）

祈祷律就是信仰律

述说我们所信之上帝的真理，在敬拜中是极重要的。讲论上帝是谁，这是敬拜的核心。敬拜是传讲神学真理，正如讲道、祷告、赞美和认罪，也引致传讲上帝的真理。基督徒为自己所信的祷告和赞美。祷告、赞美和认罪，正是基督徒信仰的基本语言。神学总是建立并反映敬拜中的语言。一如拉库娜（Catherine La Cugna）解释：

赞美的语言是基督徒信仰的主要语言。并为这个原因，礼仪有时也被称作“首要神学”。“首要神学”乃上帝借着话语和圣礼，触摸我们而发生。而我们以献上感恩、祈求、呼求、求告上帝……作为回应。敬拜与赞美上帝，是神学架构之活生生的背景，甚至是前提（注15）。

因此，神学是敬拜和祷告的反思和阐述。敬拜的优先性意味着，一个人的敬拜生活，比起他外在的信仰告白，更能表明他的信仰。祷告、赞美和认罪更能表明，人相信上帝，且向上帝行出来。

这个观念，在早期教会的拉丁文格言中表达为：Lex orandi, lex credendi ——祈祷律就是信仰律。这句格言使人反思教义和教会的敬拜的适切关系。教会的祷告为其信仰定出形式，而信仰则以祷告来规范。也就是说，教义是敬拜的标准（注16）。

基督徒透过所唱的诗歌学到许多神学。敬拜时如果挑选一组平衡的赞美诗及歌曲，会众则不仅有机会表达对上帝的热爱，也宣告了上帝的良善和恩典。

基督徒敬拜应该宣告恩典的福音，及赞美三一神在基督里所指示我们的。基督徒祷告自己所信的，并且唱自己所知的，这是正常的。然而，当敬拜无法宣告上帝的恩典，或尊荣上帝的爱和怜悯，它就失去了功能（注17）。

两者有着天壤之别

如唐慕华所说：“敬拜是一种时间的浪费。”（注18）敬拜是一种令人愉快的、“无意义的”、不为别的、单为了荣耀上帝和享受上帝的活动。不同于任何生意，敬拜不提供商品和服务，亦非富有成效的工作。所以，不能够问：我们可从敬拜获得什么？

若把敬拜理解为实用的，那么就扭曲了敬拜。因为敬拜是为了荣耀上帝，是高举祭物和牺牲。敬拜很容易变成纯音乐性质，或者为了其他目的，比如，人常说敬拜让人更快乐、更健康，甚至更富有。如果一个人参加敬拜是为了变得快乐、健康和富有，那属于利用上帝达到自己的目的。不同于异教崇拜者利用自己的神明达到自己的目的，圣经中的上帝绝不被利用。

在现今消费主义和大众媒体的时代，“敬拜音乐化”的结果，多半是变成一种作秀。敬拜者来到教会，是期待娱乐。当敬拜被削弱成作秀，敬拜者即从参与者矮化成旁观者。作为一个抽离的观察者欣赏敬拜，与作为一个基督身体的成员将身心灵全然投入敬拜，这两者有着天壤之别（注19）。

不仅表达，更是塑造

现今的敬拜，倾向于将敬拜弱化成一种表达。这倾向，仅将敬拜视为上帝子民垂直向上的行动。然而，敬拜其实远胜过表达。它更是一种形塑（注20）。敬拜应该比“情绪高涨的感觉”、“好的经验”更好，应该促使人个性大转变：“真实的敬拜是以敬拜者的更新变化来衡量，因为他们经历了上帝的同在。” （注21）

敬拜是一种刻意的安排，用以塑造人，建立我们自己，并改变他人。敬拜不单只是我们在上帝面前所做的事，它也在我们里面产生影响。正确的敬拜建立信仰、深化生命。敬拜，塑造敬拜者的身分。分辨自己是怎样的基督徒，方式之一，就是去反思一直以来塑造你，且滋润你灵魂的敬拜方式（注22）。

当赞美在敬拜中进行时，基督徒不只告诉上帝祂有多奇妙，自己更被建造成为感恩的人，并看见世界在上帝的掌管之中。在感恩之际，基督徒不只回应上帝的慷慨，且看得见上帝在世上慷慨的凭据。

灵命的成长和成熟，需要以神学丰富的敬拜为良好土壤，并且有基督徒的属灵操练，如重视圣经、忠心祈祷、对圣灵敞开，以及主内弟兄姊妹的彼此造就和激励。重要的是，基督徒的生命不只是悔改归向主之后的生活，更是门徒茁壮成长的旅程，也是他们在上帝的形像中被塑造和建立的过程（注23）。

敬拜中的建造，是透过操练且预备在世上作基督徒而达成的（注24）。所以敬拜就像到海里游泳之前，先在游泳池安全地练习。敬拜是奠基于上帝在世界中已经做，且持续在做的事，并借着感动参与上帝的工作，以达敬拜的目标。

敬拜是集体的操练。它不只是表达的平台，更是容许圣灵转化大能的地方。基督徒借着敬拜中的重复或是模仿等等方式，学会赞美和祷告。

在没有饶恕的世界中，学习饶恕是难的。所以圣餐中，在领受基督的身体与血之前，基督徒先寻求上帝对自己和其他人的赦免。这能实际帮助我们在现实世界中饶恕他人。

中世纪杰出的神学家圣维修（Hugh of St Victor，1096-1141）说：“圣礼之所以被设立，有3个原因：为著降卑、为著教导、为着实践。”也就是，帮助基督徒变得谦卑、学习信仰并活出信仰（注25）。

敬拜，能形成或重塑基督徒习惯的方式。借着将自己沉浸在圣礼转化的敬拜中，敬拜者在世上，且为了世界，被建造为基督代赎的媒介（注26）。

“我们常常认为，崇拜乃是对严酷现实的逃避，是我们劳动后一个喘息的机会， 是从现实世界中分离出来的神圣时间和空间。这完全是误解……聚集群体的礼拜仪式，是我们在世界上为人处事与生活方式的缩影、模型……根本不是一个独立的‘宗教活动’。我们的崇拜，是政治和经济、劳动与责任、人际关系等现实存在之世界的典范。”（注27）

结语：敞开的火山

正如怀尔德（Amos Niven Wilder）诗中所写：

上教堂就像接近敞开的火山，

在那里，世界都熔化了、心灵也被洗炼；

祭坛仿佛电轨，飞溅着火花；

而圣所是紧邻著原子炉的反应室；

在那儿有隐形的光束，在那里时间毫无意义。 （注28）

敬拜是危险的，它既不是退开，也不是逃避真实，而是直接联合于终极的真实——上帝。我们崇拜的上帝从不是安全的，也不是可掌控的。人若胆敢认为祂会屈服于我们，那必是因为全然的无知。

我们的崇拜像一面镜子，反照出我们崇敬的上帝，也反照出我们自己。真正的崇拜是对上帝和祂的行事作出回应。假的崇拜试图操纵上帝，真正的敬拜却是与上帝相遇，并冒险改变自己、改造世界。

如布鲁格曼 (Walter Brueggemann) 所说：“这是赞美的行动。团体的，规规矩矩的，有意的，用言语表达的和用行动表达的赞美行动。借着有信仰之群体的创造、整理、形塑、想像，仿造神的、有信心的、生命的世界，我们都在其中欢乐并顺服……赞美的举动确实是为这群体造世界，这群体要视崇拜为严肃并实际的行动。” （注29）

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